Syukur yang Menenangkan: Merajut Ketenangan di Tengah Arus Keinginan Tak Berujung

Dalam pusaran kehidupan modern yang serba cepat dan kompetitif, manusia seringkali terjebak dalam perlombaan tanpa akhir untuk memiliki lebih, menjadi lebih, dan menonjol lebih. Fenomena ini, yang dipicu oleh tekanan sosial dan budaya konsumsi, seringkali mengikis esensi kebahagiaan sejati. Namun, di tengah hiruk-pikuk ini, terdapat sebuah kebijaksanaan abadi yang menawarkan jalan menuju ketenangan batin: belajar merasa cukup (qana’ah). Ini bukan berarti berhenti bermimpi atau menyerah pada ambisi, melainkan tentang meletakkan hati pada fondasi yang kokoh, seperti daun yang tak iri pada bunga, dan air yang tak cemburu pada angin.

Allah SWT menegaskan dalam firman-Nya:

"Jika kamu bersyukur, niscaya Aku akan menambah (nikmat) kepadamu." (QS. Ibrahim: 7)

Ayat ini adalah janji ilahi yang mengikat: rasa syukur adalah kunci pembuka pintu rezeki dan keberkahan yang tak terduga. Namun, sayangnya, kecenderungan alami manusia seringkali mirip ombak: tak pernah diam, selalu menggulung dalam gelombang keinginan. Jika hati terhanyut dalam arus keinginan tak terbatas ini, ia akan kehilangan dermaga tempat bersandar bernama syukur, dan terombang-ambing dalam kegelisahan.

 

1. Qana’ah: Fondasi Ketenangan Jiwa yang Abadi

Qana’ah (merasa cukup) adalah inti dari ketenangan batin dan kekayaan spiritual yang sejati. Konsep ini telah menjadi pokok pembahasan dalam tradisi spiritual Islam selama berabad-abad. Imam Al-Ghazali, dalam mahakaryanya Ihya Ulumuddin, dengan gamblang menjelaskan:

“Qana’ah adalah kekayaan sejati. Ia tidak bergantung pada banyak atau sedikitnya harta, melainkan pada seberapa besar kepuasan hati terhadap pemberian Allah.”

Pandangan Al-Ghazali menegaskan bahwa kekayaan sejati bukanlah akumulasi materi, melainkan kondisi internal hati yang puas dan menerima. Orang yang memiliki qana’ah mampu menahan diri dari kerakusan dan selalu melihat apa yang dimiliki sebagai nikmat, bukan kekurangan. Mereka memahami bahwa kebahagiaan tidak terletak pada memiliki segala yang diinginkan, tetapi pada mencintai dan mensyukuri apa yang telah diberikan.

Senada dengan itu, Ibn Qayyim Al-Jauziyyah dalam Madarij As-Salikin menyebutkan:

“Syukur dan qana’ah adalah dua sayap ketenangan hati. Tanpanya, hati akan terseret dalam kegelapan keinginan yang tak berujung.”

Perumpamaan "dua sayap" ini sangat tepat menggambarkan interdependensi antara syukur dan qana’ah. Syukur adalah pengakuan atas nikmat yang ada, sementara qana’ah adalah penerimaan yang tulus terhadap takdir dan rezeki ilahi. Bersama-sama, keduanya mengangkat hati dari belenggu keserakahan dan kegelisahan, menuju alam ketenangan dan kebahagiaan.

 

2. Dunia: Ladang Ujian, Bukan Tujuan Keserakahan

Seringkali, manusia keliru memahami tujuan penciptaan dunia. Allah tidak menciptakan dunia untuk memuaskan keserakahan manusia, melainkan sebagai ladang ujian untuk menguji keimanan dan kesabaran kita. Jiwa yang serakah akan selalu merasa kurang, bahkan ketika dunia telah digenggamnya. Hal ini diperkuat oleh sabda Rasulullah SAW:

"Seandainya anak Adam memiliki dua lembah emas, niscaya dia akan menginginkan lembah yang ketiga. Dan tidak ada yang dapat memenuhi (hawa nafsu) anak Adam kecuali tanah (kematian)." (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis yang mendalam ini adalah peringatan keras bahwa keinginan tanpa kendali adalah jurang tak berdasar yang akan menenggelamkan jiwa dalam kekosongan spiritual. Kematian adalah satu-satunya entitas yang dapat mengakhiri siklus keinginan yang tak pernah terpuaskan. Oleh karena itu, kebijaksanaan sejati terletak pada pengendalian diri dan pemahaman bahwa kepuasan sejati datang dari dalam, bukan dari luar.

 

3. Syukur: Dermaga Pelipur Lelah Hati

Syukur bukan sekadar ucapan "Alhamdulillah" di bibir. Ia adalah sebuah cara pandang, sebuah seni melihat karunia Allah di balik setiap kondisi, bahkan di balik musibah sekalipun. Orang yang bersyukur akan melihat setiap hela napas sebagai nikmat, setiap tetes hujan sebagai rahmat, dan setiap ujian sebagai kesempatan untuk mendekatkan diri kepada Sang Pencipta. Ini adalah esensi dari ayat:

"Dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang bersyukur." (QS. Saba: 13)

Ayat ini mengingatkan kita akan kelangkaan jiwa yang benar-benar bersyukur, yang mampu melihat kebaikan Allah dalam segala situasi. Dr. ‘Aidh al-Qarni, dalam bukunya yang menenangkan La Tahzan, dengan indah mengungkapkan:

“Syukur adalah obat bagi jiwa yang rapuh. Ia menyembuhkan luka-luka hati dan memunculkan cahaya kebahagiaan, bahkan dalam kemiskinan dan keterbatasan.”

Syukur adalah antibiotik spiritual yang membersihkan jiwa dari racun keluh kesah, iri hati, dan ketidakpuasan. Ia membangun sebuah benteng kebahagiaan yang tak tergoyahkan oleh gejolak dunia.

 

4. Menyeimbangkan Keinginan dan Ridha

Keinginan itu fitrah manusiawi. Namun, ketika keinginan bergeser menjadi ambisi tak terkendali yang didorong oleh keserakahan, ia berubah menjadi penyakit hati. Imam Ibn Qayyim menjelaskan bahwa berbagai penyakit hati seperti hasad (iri hati), rakus, dan kecemburuan seringkali bermula dari keinginan yang tidak terkendali.

“Barangsiapa yang tidak mampu menundukkan keinginannya, maka ia akan menjadi budak dunia. Dan budak dunia tidak akan pernah puas, karena dunia tak pernah menawarkan ketenangan.”

Pernyataan ini adalah peringatan yang kuat tentang bahaya menjadi "budak dunia". Budak dunia akan terus mengejar fatamorgana kebahagiaan yang selalu tampak di kejauhan, tetapi tidak pernah benar-benar dapat diraih.

Di sinilah pentingnya ridha terhadap ketentuan Allah. Ridha adalah kunci agar hati tetap damai meskipun apa yang diinginkan belum atau tidak dimiliki. Ridha adalah penerimaan total terhadap takdir ilahi, keyakinan bahwa Allah Maha Tahu apa yang terbaik bagi kita, dan bahwa nikmat Allah tidak selalu sesuai keinginan, tetapi selalu sesuai kebutuhan jiwa. Ridha adalah puncak keimanan, di mana hati menemukan kedamaian dalam kepasrahan total kepada kehendak Ilahi.

 

5. Keberkahan dalam Kesederhanaan

Seringkali, kita keliru mengasosiasikan kebahagiaan dengan kepemilikan materi yang melimpah. Padahal, kebahagiaan bukan milik mereka yang memiliki segalanya, tetapi milik mereka yang tahu cara menikmati apa yang mereka punya. Kesederhanaan bukanlah kekurangan, melainkan sebuah gaya hidup yang secara intrinsik mendekatkan hati kepada ketenangan dan kebahagiaan sejati.

Rasulullah SAW, panutan umat manusia, adalah teladan utama dalam kesederhanaan. Hidup beliau penuh dengan momen-momen kesahajaan, bahkan pernah beberapa hari dapur beliau tidak berasap, namun beliau tetap tersenyum dan penuh syukur. Ini menunjukkan bahwa kebahagiaan beliau tidak bergantung pada makanan atau harta, melainkan pada koneksi beliau dengan Allah dan kepuasan batin.

Sabda beliau:

"Beruntunglah orang yang masuk Islam, diberi rezeki yang cukup, dan merasa cukup dengan apa yang Allah berikan." (HR. Muslim)

Hadis ini menggarisbawahi tiga pilar keberuntungan: Islam (sebagai pedoman hidup), rezeki yang cukup (kebutuhan dasar terpenuhi), dan yang terpenting, qana’ah (merasa cukup dengan apa yang ada). Inilah resep sederhana menuju kehidupan yang berkah dan bahagia.

 

6. Tazkiyatun Nafs: Memurnikan Hati dari Keserakahan

Tazkiyatun nafs (penyucian jiwa) adalah sebuah perjalanan spiritual yang berkelanjutan untuk membersihkan hati dari berbagai penyakit, termasuk keserakahan. Imam Al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin menekankan bahwa salah satu bentuk penyucian jiwa yang paling fundamental adalah mengurangi ketergantungan pada dunia dan secara konsisten menguatkan rasa syukur. Ini berarti secara sadar melepaskan diri dari belenggu materi dan mengalihkan fokus ke nilai-nilai spiritual.

Ibn Qayyim juga menjelaskan sebuah prinsip psikologis yang mendalam: orang yang selalu melihat ke atas (membandingkan diri dengan orang yang memiliki lebih banyak harta atau status) akan selalu tersiksa oleh rasa kurang dan iri hati. Sebaliknya, orang yang melihat ke bawah (membandingkan diri dengan mereka yang memiliki lebih sedikit) akan selalu menemukan alasan untuk bersyukur. Ini adalah strategi mental yang sangat efektif untuk memupuk qana’ah dan kebahagiaan.

 

7. Strategi Praktis Menguatkan Rasa Cukup dan Syukur

Untuk mewujudkan qana’ah dan syukur dalam kehidupan sehari-hari, diperlukan latihan dan kesadaran yang terus-menerus. Berikut adalah beberapa tips praktis:

a. Banyak Mengingat Nikmat Allah

Secara aktif merenungkan dan menghitung nikmat Allah yang telah diberikan adalah latihan spiritual yang ampuh. Sebagaimana firman Allah: “Dan nikmat Tuhanmu yang telah dianugerahkan kepadamu, maka ceritakanlah (sebagai bentuk syukur).” (QS. Ad-Dhuha: 11) Ini bukan hanya tentang mengakui, tetapi juga tentang menceritakan dan mensyukuri secara eksplisit, baik dalam hati maupun lisan. Membuat daftar nikmat atau menulis jurnal syukur dapat sangat membantu.

b. Bandingkan dengan Mereka yang Lebih Sedikit, Bukan yang Lebih Banyak

Ini adalah nasihat profetik yang sangat praktis dari Rasulullah SAW: “Lihatlah kepada orang yang berada di bawah kalian (dalam hal dunia), dan jangan melihat kepada orang yang berada di atas kalian, karena hal itu akan membuat kalian tidak meremehkan nikmat Allah.” (HR. Muslim) Mengikuti petunjuk ini dapat secara drastis mengubah perspektif kita, dari rasa kurang menjadi rasa berkelimpahan.

c. Perbanyak Dzikir dan Istighfar

Syukur dan dzikir (mengingat Allah) saling berkaitan erat. Dzikir membangkitkan kesadaran akan kebesaran Allah dan nikmat-Nya, sementara istighfar (memohon ampunan) membersihkan jiwa dari keluh kesah dan dosa yang menghalangi datangnya keberkahan. Keduanya adalah fondasi spiritual yang menopang rasa syukur yang mendalam.

d. Bergaul dengan Orang-Orang Zuhud dan Bersahaja

Lingkungan sosial memiliki pengaruh besar terhadap cara pandang dan nilai-nilai kita. Bertemanlah dengan orang-orang yang tidak diperbudak dunia, yang mengutamakan nilai-nilai spiritual, dan yang hidup dalam kesederhanaan. Lingkungan yang positif akan menginspirasi kita untuk meniru perilaku dan sikap syukur mereka.

 

8. Penutup: Syukur yang Menyelamatkan Abadi

Di akhir perjalanan dunia ini, yang kita bawa bukanlah harta benda, gelar, atau saldo rekening. Yang akan menyelamatkan kita di hadapan Allah adalah hati yang ridha, jiwa yang qana’ah, dan lidah yang senantiasa bersyukur. Seperti yang diungkapkan oleh Imam Al-Ghazali:

“Bukan kekayaan yang menjadikan seseorang mulia, tapi hati yang tenang dan jiwa yang qana’ah.”

Jika hari ini kita belajar merasa cukup, seperti daun yang tak iri pada bunga, kita sedang menanam pohon ketenangan yang akarnya akan menghujam dalam hati kita. Biarlah dunia mengejar dunia, tetapi misi kita adalah mengejar ridha-Nya. Karena pada akhirnya, hanya ridha-Nya yang abadi dan membawa kebahagiaan sejati.

Sebagai penutup, mari kita renungkan sabda Rasulullah SAW yang mendalam:

“Barangsiapa yang menjadikan dunia sebagai tujuannya, maka Allah akan menjadikan kefakiran selalu di depan matanya. Tetapi siapa yang menjadikan akhirat tujuannya, maka dunia akan tunduk padanya.” (HR. Tirmidzi)

Ini adalah janji yang kuat: ketika prioritas kita bergeser dari pengejaran duniawi semata ke tujuan akhirat, maka dunia itu sendiri akan datang kepada kita dalam bentuk keberkahan dan ketenangan, tanpa kita harus mengejarnya dengan keserakahan. Inilah esensi dari syukur yang menyelamatkan.

 

 Ketentraman Hati dan Jiwa: Anugerah Tertinggi di Dunia yang Fana

Di tengah hiruk pikuk dunia yang penuh ambisi, manusia sering kali melupakan satu nikmat yang nilainya jauh lebih agung dari segala tumpukan harta dan gelimang tahta: ketentraman hati dan jiwa. Ketenangan batin bukan sekadar suasana emosional sesaat, melainkan kondisi spiritual yang mendalam dan mengakar, buah dari iman dan ketakwaan yang tulus kepada Allah Ta’ala.

Sebagaimana firman Allah dalam Al-Qur’an:

"Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah-lah hati menjadi tenteram."
(QS. Ar-Ra’d: 28)

Ayat ini menjadi fondasi agung bahwa ketenteraman hakiki tidak lahir dari dunia luar, melainkan dari kedalaman hubungan dengan Sang Khalik. Dunia, dengan segala isinya, tidak mampu memberikan jaminan atas kedamaian batin jika hati jauh dari dzikrullah.

1. Dunia: Fana dan Menipu

Allah memperingatkan kita dalam Al-Qur’an bahwa dunia hanyalah permainan yang menipu:

"Dan kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan senda gurau. Sedangkan negeri akhirat itu sungguh lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Tidakkah kamu mengerti?"
(QS. Al-An’am: 32)

Sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Al-Ghazali dalam kitab Ihya Ulumuddin, salah satu cabang utama dari Tazkiyatun Nafs (penyucian jiwa), ialah menyadari bahwa ketergantungan pada dunia adalah racun bagi hati. Dunia tidak dilarang untuk dimiliki, tetapi tidak boleh bersemayam di hati. Hati yang bersih adalah hati yang tidak bergantung pada dunia, melainkan hanya pada Allah semata.

 

2. Apa Arti Kemewahan Jika Jiwa Gelisah?

Berapa banyak orang yang memiliki rumah mewah, kendaraan mahal, dan jabatan tinggi, tetapi tak pernah bisa tidur nyenyak? Jiwa mereka kosong, hati mereka gelisah. Ini sesuai dengan hadis Nabi Muhammad ﷺ:

"Bukanlah kekayaan itu dengan banyaknya harta, tetapi kekayaan (yang sejati) adalah kekayaan jiwa."
(HR. Bukhari dan Muslim)

Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, dalam Madarij As-Salikin, menjelaskan bahwa jiwa yang tentram (nafsul muthmainnah) adalah kondisi tertinggi yang bisa dicapai manusia dalam kehidupan dunia, karena di sanalah letak rahmat Allah yang sesungguhnya. Jiwa yang demikian akan senantiasa tenang dalam suka dan duka, dalam kemiskinan maupun kekayaan, karena sandarannya bukan keadaan, tapi Tuhan semesta alam.

3. Hati yang Lapang: Surga di Dunia

Dalam kehidupan yang penuh tantangan, hanya mereka yang memiliki kelapangan hati yang mampu melewatinya dengan damai. Hati yang lapang bukan berarti bebas dari masalah, tetapi ia mampu menerima takdir Allah dengan sabar dan syukur.

Rasulullah ﷺ bersabda:

"Sungguh menakjubkan urusan seorang mukmin. Sesungguhnya seluruh urusannya adalah baik. Jika mendapat kesenangan, dia bersyukur, itu baik baginya. Jika tertimpa musibah, dia bersabar, itu pun baik baginya."
(HR. Muslim)

Kelapangan hati adalah buah dari iman dan tawakal. Maka tak heran jika dalam Tazkiyatun Nafs, kelapangan hati disebut sebagai cahaya yang diberikan Allah kepada hamba-Nya yang bersih dari penyakit hati seperti iri, dendam, dan kesombongan.

4. Menyucikan Jiwa Menuju Ketentraman

Imam Al-Ghazali menyebut bahwa penyucian jiwa adalah jalan menuju Allah, sebagaimana yang tercermin dalam surah Asy-Syams:

"Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwanya, dan merugilah orang yang mengotorinya."
(QS. Asy-Syams: 9–10)

Proses tazkiyah tidak instan. Ia menuntut mujahadah (perjuangan batin), muraqabah (menjaga diri dalam pengawasan Allah), dan muhasabah (introspeksi diri). Dalam Tazkiyatun Nafs, Ibnu Qayyim Al-Jauziyah menggarisbawahi bahwa ketentraman datang ketika jiwa ridha terhadap takdir Allah, mencintai-Nya, dan menyerahkan segala urusan kepada-Nya.

5. Dunia Berlalu, Ridha Allah Kekal

Ketika seseorang menyadari bahwa tujuan hidup bukanlah dunia, tetapi mencari ridha Allah, maka ia tidak lagi cemas dengan urusan dunia yang silih berganti. Ia menerima dunia apa adanya, dan fokus pada misi hidup yang lebih besar: menggapai ridha-Nya.

Sebagaimana doa yang diajarkan Nabi:

"Ya Allah, berilah aku ketakwaan pada diriku, dan sucikanlah jiwaku. Engkau adalah sebaik-baik yang menyucikannya. Engkau adalah pelindung dan penolongnya."
(HR. Muslim)

Doa ini mencerminkan bahwa ketentraman dan kebersihan jiwa bukan hasil usaha semata, tetapi anugerah dari Allah. Kita hanya bisa mengetuk pintu-Nya dengan ikhlas dan konsisten dalam ibadah, dzikir, serta menjauhi maksiat.

6. Ketakwaan: Kunci Ketentraman

"Barang siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan menjadikan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka."
(QS. At-Talaq: 2–3)

Ketakwaan bukan hanya menjaga diri dari dosa, tapi juga menjaga hati agar tetap terhubung dengan Allah dalam setiap kondisi. Itulah sebabnya para ulama menekankan bahwa kebahagiaan tertinggi adalah hadirnya rasa cukup (qana’ah) dan ridha dalam hati.

Ibnu Qayyim menulis:

“Kebahagiaan dan ketentraman tidak akan pernah bisa diraih oleh hati yang dipenuhi dengan cinta dunia. Ketika hati mencintai Allah melebihi apapun, maka ia akan memperoleh kebahagiaan yang tidak bisa dibandingkan dengan kenikmatan dunia.”

7. Penutup: Menjaga Hati, Merawat Jiwa

Di zaman modern yang serba cepat, menjaga hati tetap tenang adalah perjuangan besar. Tapi inilah ladang amal yang utama. Kita tidak harus menghindari dunia, namun cukup menjadikannya sebagai kendaraan, bukan tujuan. Yang terpenting bukan apa yang kita genggam, tetapi apa yang menetap di dalam hati.

"Ya Allah, karuniakan kami hati yang lapang, jiwa yang tunduk dalam ketakwaan, karena ketentraman sejati hanya mampu memberi... Biarkan dunia berlalu sebagaimana adanya, selama hati dan jiwa dalam ridha-Mu semata."

Semoga kita menjadi hamba-hamba yang dimasukkan ke dalam golongan:

"Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jemaah hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam surga-Ku."
(QS. Al-Fajr: 27–30)

 

 

Hikmah di Balik Takdir: Menemukan Cinta Allah dalam Setiap Ujian

Dalam perjalanan hidup, kita sering berhadapan dengan kenyataan yang tidak sesuai harapan. Musibah datang, impian tak tercapai, dan jalan yang kita pilih tiba-tiba terasa gelap dan sempit. Di saat-saat seperti itu, mudah bagi manusia untuk bertanya, “Mengapa aku?” Padahal, justru dalam momen-momen itu, Allah sedang berbicara dengan cara yang paling halus dan penuh kasih. Ia menguji, bukan untuk menghancurkan, tapi untuk menyucikan.

Takdir bukan tanda ketidakadilan. Ia adalah lukisan agung dari tangan Sang Maha Bijaksana. Kadang garisnya tajam, warnanya kelam, tapi di dalamnya tersimpan hikmah yang hanya bisa dibaca oleh hati yang bersih.

1. Takdir dalam Pandangan Al-Qur’an dan Hadis

Allah berfirman:

“Tiada suatu musibah pun yang menimpa di bumi dan pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam Kitab (Lauh Mahfuz) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu mudah bagi Allah.”
(QS. Al-Hadid: 22)

Ayat ini menunjukkan bahwa segala sesuatu yang terjadi, baik atau buruk menurut pandangan manusia, telah ditentukan oleh Allah. Takdir bukan sesuatu yang kebetulan. Ia adalah bagian dari skenario besar Ilahi yang penuh makna.

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Ketahuilah, sesungguhnya jika seluruh umat bersatu untuk memberikan suatu manfaat kepadamu, mereka tidak akan dapat memberikannya kecuali sesuatu yang telah Allah tetapkan untukmu. Dan jika mereka bersatu untuk mencelakakanmu, mereka tidak akan dapat mencelakakanmu kecuali sesuatu yang telah Allah tetapkan atasmu.”
(HR. Tirmidzi, no. 2516)

Dari sini, kita belajar bahwa mengeluh atas takdir sama saja dengan memprotes ketentuan Allah. Sebaliknya, berserah diri dan ridha terhadap takdir adalah tanda kekuatan iman dan akhlak yang luhur.

2. Imam Al-Ghazali: Ridha sebagai Tingkatan Tinggi dalam Tazkiyatun Nafs

Dalam Ihya’ Ulumuddin, Imam Abu Hamid Al-Ghazali menjelaskan bahwa ridha terhadap takdir adalah salah satu buah tertinggi dari penyucian jiwa (tazkiyatun nafs). Menurutnya, orang yang benar-benar telah menyucikan jiwanya akan menerima setiap ujian sebagai bentuk perhatian dan kasih sayang Allah.

Al-Ghazali berkata:

“Ridha terhadap takdir bukan sekadar sabar, tetapi hati yang lapang dan bersyukur atas apa yang Allah pilihkan. Bahkan jika itu bertentangan dengan keinginan hawa nafsu.”

Beliau menegaskan bahwa ridha lebih tinggi dari sabar, karena sabar masih menahan diri dari keluhan, sedangkan ridha sudah mencapai tingkat ketenangan batin yang penuh penerimaan.

3. Ibn Qayyim Al-Jawziyyah: Takdir sebagai Penempaan Jiwa

Dalam karyanya Madarij As-Salikin, Ibn Qayyim menjelaskan bahwa takdir merupakan sarana Allah untuk membentuk dan menumbuhkan hamba-hamba-Nya. Ia berkata:

“Allah menguji hamba-Nya agar hatinya tertambat pada-Nya, bukan pada dunia. Maka, ketika kamu merasa kehilangan, sejatinya Allah sedang memintamu untuk kembali.”

Menurut Ibn Qayyim, ujian adalah bentuk kasih sayang. Orang yang diuji justru sedang diangkat derajatnya, diberi peluang untuk taubat, dan ditunjukkan jalur pendek menuju Surga.

Ibn Qayyim juga mengingatkan bahwa orang yang mencintai Allah akan selalu berbaik sangka kepada-Nya, karena:

“Orang yang mencintai tidak akan buruk sangka kepada yang dicintainya, walau dalam keadaan yang paling sulit.”

4. Dr. ‘Aidh Al-Qarni: Takdir Lebih Baik dari Keinginan Kita

Dalam buku fenomenalnya La Tahzan, Dr. ‘Aidh Al-Qarni menulis banyak refleksi tentang takdir dan penerimaan. Ia menekankan bahwa manusia sering menginginkan sesuatu yang menurutnya baik, padahal Allah mengetahui bahwa itu buruk.

“Jangan kau paksa takdir berjalan sesuai kehendakmu. Belajarlah mencintai apa yang Allah pilih untukmu, karena Dia lebih tahu apa yang terbaik.”

Al-Qarni juga mengingatkan bahwa segala sesuatu terjadi dengan izin Allah, dan tak ada satupun kejadian yang luput dari ilmu dan rahmat-Nya. Bahkan sakit, kegagalan, dan kesedihan, semuanya membawa pesan Ilahi.

5. Mengapa Harus Menerima Takdir?

Berikut ini adalah beberapa alasan mengapa menerima takdir merupakan jalan terbaik bagi ketenangan dan kesuksesan spiritual:

a. Karena Allah Lebih Tahu

Allah adalah Al-‘Alim (Yang Maha Mengetahui). Dia mengetahui masa depan, niat tersembunyi, dan hikmah yang belum tampak. Maka, menerima takdir berarti mengakui kebodohan diri dan kebijaksanaan-Nya.

b. Karena Dunia adalah Ujian

Allah berfirman:

“Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya.”
(QS. Al-Mulk: 2)

Takdir baik atau buruk bukan ukuran kemuliaan. Kadang orang saleh diuji berat, dan orang jahat diberi kelapangan. Karena tujuan dunia bukan surga, tapi tempat ujian.

c. Karena Hanya dengan Ridha Hati Menjadi Tenang

“Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.”
(QS. Ar-Ra’d: 28)

Ketika kita menerima dengan ikhlas dan menyerahkan hasil kepada Allah, hati akan jauh lebih tenang dibandingkan jika terus mengeluh dan bertanya “kenapa aku?”.

6. Contoh Kisah Nyata: Nabi Yusuf AS dan Hikmah di Balik Takdir

Nabi Yusuf ‘alaihissalam adalah contoh luar biasa dari seseorang yang menerima takdir dengan lapang dada. Dibuang oleh saudara-saudaranya, dijual sebagai budak, difitnah, dan dipenjara. Tapi beliau tidak pernah menyalahkan takdir.

Hingga akhirnya, Allah mengangkatnya sebagai penguasa Mesir dan menyatukan kembali keluarganya. Saat itu, Yusuf berkata:

“Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut terhadap apa yang Dia kehendaki.”
(QS. Yusuf: 100)

Kisah ini adalah pengingat bahwa takdir Allah, sekeras apa pun awalnya, pasti akan berujung pada kebaikan jika kita bersabar dan ridha.

7. Kekuatan Pasrah dan Ikhlas

Kata orang bijak:

“Pasrah bukan berarti menyerah, tapi percaya bahwa Allah tahu apa yang terbaik.”

Dalam Islam, tawakkal adalah konsep mendalam yang berarti mengandalkan Allah setelah berusaha. Ikhlas adalah ruhnya amal. Dan pasrah adalah bentuk tertinggi dari keimanan kepada qadha dan qadar.

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Betapa mengagumkan keadaan orang yang beriman. Segala urusannya adalah kebaikan baginya. Jika ia mendapat kesenangan, ia bersyukur, dan itu baik baginya. Jika ia ditimpa kesusahan, ia bersabar, dan itu pun baik baginya.”
(HR. Muslim, no. 2999)

8. Doa untuk Memahami dan Menerima Takdir

Dalam momen-momen sulit, panjatkanlah doa seperti yang diajarkan Rasulullah:

“Ya Allah, berilah aku petunjuk untuk ridha terhadap keputusan-Mu, dan berkahilah aku dalam apa yang Engkau takdirkan, hingga aku tidak menyukai percepatan sesuatu yang Engkau lambatkan, dan tidak menyukai keterlambatan sesuatu yang Engkau percepat.”

Atau, bisa pula dengan ungkapan hati:

“Ya Allah, ajari aku memahami bahwa apa yang Engkau tetapkan selalu lebih baik dari apa yang aku inginkan.”

 

Penutup: Melihat dengan Mata Hati

Takdir adalah cara Allah menyapa hamba-Nya. Bagi yang mengerti, setiap luka adalah surat cinta. Setiap kegagalan adalah jalan pulang. Dan setiap musibah adalah pemurnian jiwa.

Belajarlah melihat bukan hanya dengan mata lahir, tapi dengan mata hati. Karena seringkali, hikmah itu tidak terlihat oleh mata yang sibuk menilai, tetapi akan terasa oleh hati yang tenang menerima.

“Mungkin kamu tidak memahami sekarang, tapi suatu hari kamu akan bersyukur atas takdir yang dulu kamu tangisi.”